Introduction : une langue au cœur de la révélation
L’arabe n’est pas une langue comme les autres. C’est la langue qu’Allah ﷻ a choisie pour révéler Son dernier message. Allah ﷻ dit : « Nous l’avons fait descendre, un Qur’an en arabe, afin que vous raisonniez. » (Sourate Yūsuf, v.2). Cela signifie que toutes les sciences islamiques — le fiqh, le tafsīr, le hadīth — reposent directement sur la compréhension de cette langue. Sans elle, les significations se déforment et les fondements de la religion s’affaiblissent.
L’arabe et le fiqh : comprendre les règles à la racine
Le fiqh, la jurisprudence islamique, dépend entièrement de l’arabe. Les juristes ne tirent pas leurs règles de n’importe quelle traduction, mais des termes précis employés dans le Qur’an et la Sunna.
Par exemple, la différence entre les termes amr (ordre) et nahy (interdiction) est cruciale pour déterminer si un acte est obligatoire ou interdit. De même, la compréhension des formes verbales influence directement les jugements : un verbe à l’impératif implique une obligation, sauf preuve contraire.
Ibn Taymiyya a dit : « Comprendre les termes de la langue arabe est une condition pour comprendre la parole d’Allah et de Son Messager. » Sans la maîtrise de la langue, l’étudiant risque de suivre des règles basées sur des interprétations erronées.
L’arabe et le tafsīr : accéder à la profondeur du Qur’an
Le tafsīr, l’exégèse du Qur’an, est impensable sans une solide base en arabe. Chaque mot du Qur’an est choisi avec une précision miraculeuse. La différence entre rahma (miséricorde), maghfira (pardon) et ‘afw (effacement) montre que les synonymes apparents portent en réalité des nuances subtiles.
Ibn Jarīr at-Ṭabarī a dit : « Je suis étonné de celui qui lit le Qur’an sans connaître la langue arabe. Comment peut-il comprendre ce qu’Allah lui a dit ? »
Un simple mot mal compris peut changer la signification d’un verset. Ainsi, l’étude de la grammaire (nahw), de la morphologie (ṣarf) et de la rhétorique (balāgha) devient une clé indispensable pour accéder au véritable sens du Livre d’Allah.
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L’arabe et le hadīth : préserver la Sunna dans son authenticité
La science du hadīth ne se limite pas à la chaîne de transmission. Comprendre la formulation exacte des paroles du Prophète ﷺ exige une maîtrise de l’arabe.
Prenons un exemple : dans le hadīth rapporté par Muslim, le Prophète ﷺ a dit : « Celui qui prie la nuit du Ramadan avec foi et en espérant la récompense, ses péchés passés lui seront pardonnés. » Le mot ghufira (il sera pardonné) implique une promesse divine, mais non une condition automatique. Ce genre de nuances se perçoit uniquement à travers l’arabe.
De plus, la différence entre des termes comme kullu (tout, chaque) et ba‘d (certains) détermine si un hadīth s’applique à tous les cas ou seulement à certains contextes.
L’arabe comme rempart contre les déviations
Lorsque la langue est ignorée, les textes sont interprétés selon des traductions approximatives ou des logiques étrangères à l’Islam. C’est ainsi que des déviations théologiques ou juridiques apparaissent. L’arabe est donc un rempart qui protège la religion de l’altération et de l’innovation.
Ash-Shāfi‘ī a dit : « Quiconque recherche la science du fiqh sans connaître l’arabe ne réussira jamais. » Cette parole résume la place centrale de la langue dans toutes les sciences de la religion.
Conclusion : l’arabe, clé de toutes les sciences islamiques
Le fiqh, le tafsīr et le hadīth ne sont pas des sciences isolées. Elles sont toutes reliées par un pilier unique : la langue arabe. Plus vous progressez dans l’arabe, plus vos connaissances dans ces sciences deviennent solides et protégées des erreurs.
Ne pas apprendre l’arabe, c’est comme vouloir puiser de l’eau sans récipient. Mais apprendre l’arabe, c’est ouvrir une porte vers une compréhension pure et profonde de la religion qu’Allah a choisie pour nous.
