La taqwa (التقوى) désigne en islam la crainte pieuse et la conscience permanente d’Allah : elle pousse le croyant à Lui obéir et à s’écarter de ce qu’Il a interdit, par amour et par crainte révérencielle plutôt que par simple peur. Le mot vient de la racine arabe waqa, « protéger, se prémunir » : le muttaqi (celui qui possède la taqwa) se protège ainsi de la colère et du châtiment d’Allah en observant Ses limites. Citée sous diverses formes plus de 250 fois dans le Coran, elle y est présentée comme la qualité la plus précieuse aux yeux d’Allah, au-delà de la richesse, de la lignée ou de la nationalité.
Ce principe irrigue l’ensemble du message coranique et de la Sounnah du Prophète ﷺ, qui en a détaillé le sens, les degrés et les moyens de l’acquérir. Nous vous expliquons ces enseignements !
Le sens du mot taqwa : bien plus qu’une simple peur
En arabe, le mot taqwa dérive du verbe ittaqa, « se protéger », lui-même issu de la racine waqa. Le croyant qui possède la taqwa dresse en quelque sorte un bouclier entre lui et le châtiment d’Allah, en observant Ses commandements et en évitant Ses interdits. Cette nuance distingue la taqwa du simple khawf, la peur : le khawf est une émotion ponctuelle, déclenchée par un danger précis, alors que la taqwa est une disposition permanente du cœur qui oriente chaque parole et chaque action du croyant.
Un des successeurs des Compagnons (Tabi’un), Talq ibn Habib, disait : « La taqwa, c’est agir en obéissance à Allah, sur une lumière venant d’Allah, en espérant Sa récompense ; et délaisser la désobéissance à Allah, sur une lumière venant d’Allah, en craignant Son châtiment. » Cette formule résume à elle seule les deux mouvements de la taqwa : aller vers ce qu’Allah aime, et s’éloigner de ce qu’Il déteste, le tout fondé sur la science religieuse et la sincérité du cœur.
La taqwa dans le Coran
Le Coran se présente comme un guide destiné en priorité aux pieux : « Ce Livre, nul doute à son sujet, est un guide pour les pieux (al-muttaqin) » (sourate 2, Al-Baqara, verset 2). Allah s’adresse ensuite constamment aux croyants pour les exhorter à la taqwa : « Ô vous qui croyez, craignez Allah comme Il doit être craint, et ne mourez qu’en pleine soumission à Lui » (sourate 3, Aal ‘Imran, verset 102). Ailleurs, Il lie la taqwa à la droiture de la parole : « Ô vous qui croyez, craignez Allah et parlez avec droiture. Il améliorera vos actions et vous pardonnera vos péchés » (sourate 33, Al-Ahzab, versets 70-71).
La taqwa n’est également ni une question d’origine ni de richesse. Le Coran pose un critère unique de noblesse devant Allah. « Ô hommes, Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des peuples et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez. Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux d’entre vous (atqakum) » (sourate 49, Al-Hujurat, verset 13). Même le jeûne du mois de Ramadan est présenté comme une école de taqwa. « Ô vous qui croyez, le jeûne vous a été prescrit comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédés, afin que vous atteigniez la taqwa » (sourate 2, Al-Baqara, verset 183).
Le Coran ne se contente pas de commander la taqwa, il en détaille aussi les fruits, avec une précision que l’on retrouve rarement réunie dans un même tableau.
| Référence coranique | Promesse liée à la taqwa | Application concrète |
| Sourate 65 (At-Talaq), versets 2-3 | Une issue à chaque difficulté et une subsistance venue d’où l’on ne s’y attend pas | Garder confiance en Allah face aux épreuves financières ou familiales |
| Sourate 65 (At-Talaq), verset 4 | Une facilité accordée dans les affaires | Aborder les décisions du quotidien avec plus de sérénité |
| Sourate 65 (At-Talaq), verset 5 | L’effacement des péchés et une récompense immense | Persévérer dans l’obéissance malgré ses propres faiblesses |
| Sourate 8 (Al-Anfal), verset 29 | Al-Furqan, un discernement entre le vrai et le faux | Prendre des décisions plus justes dans les situations ambiguës |
| Sourate 3 (Aal ‘Imran), versets 133-136 | Le Paradis, aussi vaste que les cieux et la terre | Cultiver la patience, la maîtrise de la colère et le repentir sincère |
| Sourate 33 (Al-Ahzab), versets 70-71 | L’amélioration des œuvres et le pardon des péchés | Veiller à la droiture de sa parole (qawlan sadidan) |
La taqwa dans les hadiths du Prophète ﷺ
Le Prophète ﷺ a lui aussi largement insisté sur la taqwa dans ses recommandations aux Compagnons. Abou Dharr et Mou’adh ibn Jabal (qu’Allah les agrée) rapportent cette parole devenue un pilier de l’éducation islamique :
« Crains Allah où que tu sois, fais suivre la mauvaise action par une bonne action qui l’effacera, et comporte-toi avec les gens avec une bonne moralité. »
Rapporté par at-Tirmidhi (n°1987), hasan sahih
Ce hadith relie explicitement la taqwa à deux autres qualités qui sont le repentir actif après chaque faute et la droiture du comportement envers autrui. Elle ne se limite donc pas à un ressenti intérieur.
C’est justement ce que précise un second hadith authentique. Abou Houreira (qu’Allah l’agrée) rapporte que le Messager d’Allah ﷺ a mis en garde contre le mépris envers un autre musulman, avant d’ajouter :
« La taqwa est ici », en désignant sa poitrine à trois reprises. « Il suffit à un homme, comme mal, de mépriser son frère musulman. Tout musulman est sacré pour un autre musulman : son sang, ses biens et son honneur. »
Rapporté par Mouslim (n°2564)
Ce hadith situe le siège de la taqwa dans le cœur, mais il la mesure à la façon dont le croyant traite les autres : sans droiture et sans respect envers autrui, elle perd toute sa valeur.
Quels sont les différents degrés de la taqwa ?
Les savants distinguent trois degrés dans la taqwa, du plus fondamental au plus exigeant. Le premier consiste à se préserver du chirk (associer un égal à Allah) et de la mécréance, socle sans lequel aucune autre forme de piété n’a de valeur. Le deuxième consiste à accomplir les obligations et à s’écarter des péchés, grands comme petits. Le Prophète ﷺ a posé le principe qui gouverne cette étape dans un hadith rapporté par an-Nou’man ibn Bachir (qu’Allah l’agrée). « Le licite est clair, l’illicite est clair, et entre les deux se trouvent des choses ambiguës que beaucoup de gens ignorent. Celui qui se préserve de ces choses ambiguës a préservé sa religion et son honneur » (rapporté par al-Boukhari, n°52, et Mouslim, n°1599).
Le troisième degré, le plus élevé, est le wara’ : délaisser par précaution même certaines choses licites, par crainte qu’elles ne mènent vers l’illicite. Les commentateurs du Coran, dont l’imam al-Qurtubi dans son tafsir, rapportent à ce sujet un dialogue resté célèbre entre le calife Omar ibn al-Khattab et le Compagnon Oubay ibn Ka’b (qu’Allah les agrée tous les deux). Omar avait demandé à Oubay de lui expliquer la taqwa. Ce dernier lui répondit par une question : « N’as-tu jamais emprunté un chemin semé d’épines ? » « Si », répondit Omar. « Et que fais-tu alors ? », demanda Oubay. « Je retrousse mes vêtements et je fais attention où je pose les pieds », répondit Omar. Oubay conclut : « Voilà ce qu’est la taqwa. »
Cette progression donne à voir les deux dimensions de la taqwa, indissociables l’une de l’autre : une dimension intérieure, la sincérité, la crainte et l’amour d’Allah nichés dans le cœur, et une dimension extérieure, les actes d’adoration et le comportement envers la création.
Comment atteindre et augmenter sa taqwa ?
La taqwa se cultive et se nourrit chaque jour, mais elle peut aussi s’affaiblir en l’absence d’entretien. Le Coran et la Sounnah mettent en avant plusieurs moyens concrets pour la développer.
- Multiplier le rappel d’Allah et la lecture du Coran
Le dhikr (rappel d’Allah) et la récitation méditée du Coran raniment la conscience du croyant et l’aident à garder Allah présent à l’esprit dans ses choix quotidiens. C’est en méditant les versets sur la taqwa, et non en les lisant machinalement, que le cœur commence à s’en imprégner.
- Accomplir les prescriptions et s’éloigner des interdits
La prière accomplie avec assiduité, le jeûne, l’aumône et l’ensemble des obligations religieuses constituent l’ossature concrète de la taqwa. À l’inverse, s’écarter volontairement des interdits, même lorsque cela demande un effort sur soi, en est la preuve la plus tangible.
- Se repentir sincèrement après chaque faute
Aucun croyant n’est infaillible. La taqwa ne consiste pas à ne jamais fauter, mais à se relever rapidement après chaque erreur par le repentir sincère (tawba), comme le rappelle le Coran au sujet des pieux qui, « lorsqu’ils commettent une turpitude ou qu’ils se font du tort à eux-mêmes, se souviennent d’Allah et implorent le pardon de leurs péchés » (sourate 3, Aal ‘Imran, verset 135).
- Fréquenter les gens pieux et les assemblées de science
L’entourage façonne durablement la pratique religieuse. Fréquenter des personnes soucieuses de leur taqwa et assister à des cours de science utile entretient la motivation et rappelle sans cesse au croyant la présence d’Allah, là où l’isolement ou une mauvaise compagnie l’en éloignent.
- Observer le jeûne, une véritable école de taqwa
Le Coran présente explicitement le jeûne du Ramadan comme un moyen d’atteindre la taqwa (sourate 2, verset 183). En s’abstenant volontairement de ce qui est pourtant licite en temps normal, comme la nourriture ou la boisson, le croyant entraîne sa volonté à se soumettre à Allah même lorsque personne ne le voit.
- Craindre Allah dans le secret comme en public
C’est finalement le critère le plus exigeant de la taqwa : agir avec droiture aussi bien devant les gens que lorsqu’on est seul. Le croyant conscient qu’Allah le voit en toute circonstance ne se comporte pas différemment selon qu’il est observé ou non.
Qu’est-ce qui affaiblit la taqwa ?
À l’inverse, certains éléments viennent user la taqwa au fil du temps s’ils ne sont pas combattus. Céder systématiquement aux désirs de l’âme (le nafs) sans discernement, fréquenter un entourage qui banalise les péchés, laisser les petites fautes s’accumuler sous prétexte qu’elles semblent insignifiantes, ou encore s’attacher démesurément aux plaisirs de ce bas monde : autant de fissures qui, sans repentir régulier, finissent par éteindre la vigilance du cœur. La négligence (ghafla), c’est-à-dire l’oubli progressif d’Allah dans le tumulte du quotidien, en est souvent la cause première.
Apprendre l’arabe pour goûter pleinement le sens de la taqwa
Chaque nuance de la taqwa puise sa richesse dans la langue arabe : une racine, waqa, qui porte à elle seule l’idée de protection, et des versets dont la profondeur se révèle pleinement à la lecture directe du Coran, loin des approximations de la traduction.
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Sources : Le Saint Coran, Sahih al-Boukhari, Sahih Mouslim, Sounan at-Tirmidhi, Tafsir al-Qurtubi. Article rédigé et vérifié par l’équipe pédagogique de Merkez al-Bourhan, mis à jour en août 2026.
Questions fréquentes sur la taqwa en islam
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